Tienen la misma esencia,
Misma que el Budha.
Rios y océanos
Misma esencia del Budha,
Mismo sabor.
Los innumerables ríos que fluyen hacia el océano se convierten en el sabor único del océano. Cuando uno se lanza en el océano puro del Dharma, no hay más distinción entre comida delicada y comida vulgar. No queda más que un solo gusto, y es el Dharma de Buda, el mundo tal cual es.
Iinspirado en el blog de Comando Dharma.
Gracias Toni.
07 de octubre 1986. 07:30 h
ResponderEliminarDogen escribe:
“Un plato no es precisamente superior cuando lo habéis preparado con ingredientes escogidos, como tampoco una sopa es inferior cuando la habéis preparado con ingredientes ordinarios. Cuando manipuléis y seleccionéis las legumbres, hacedlo con un espíritu puro, sin intentar evaluar su calidad, de la misma forma como las haríais si preparaseis una comida real.
Los innumerables ríos que fluyen hacia el océano se convierten en el sabor único del océano. Cuando uno se lanza en el océano puro del Dharma, no hay más distinción entre comida delicada y comida vulgar. No queda más que un solo gusto, y es el Dharma de Buda, el mundo tal cual es.
Cultivando la semilla de la aspiración a realizar la Vía así como practicando el Dharma, los gusto ordinarios estarán en unidad.
Un viejo proverbio dice: “La boca de un monje es como un horno, recordarlo bien”
Nosotros, debemos ser parecidos. No hacer distinción entre lo que es refinado y lo ordinario. Sea lo que sea lo que recibamos, debemos estar satisfechos. Desde el principio del Tenzo Kyokun, Dogen repite lo mismo. Cualesquiera que sean las circunstancias, los fenómenos de nuestra vida, no debemos hacer categorías. Debemos encontrar nuestra vida única aquí y ahora. Uno mismo es el todo.
Sensei Taisen Deshimaru decía:
“En nuestra vida cotidiana debemos descubrir la cosa real. La verdadera cosa que no puede ser mojada por el agua ni quemada por el fuego. Incluso si se está turbado, si se tiene mala suerte, no es necesario tener miedo de la muerte.
Debemos fundar nuestra práctica,- nuestra práctica de zazen-, en este mundo de ilusiones, en nuestro karma, en nuestros bonno. Y obtener el satori por delante incluso del satori original, delante del Budha, delante de nuestras categoría. Esto significa abandonar el ego”.
(sigue)
Nada debe ser rechazado, excluido, dejado de lado. Durante zazen no debéis cortar las ilusiones, concentraros firmemente sobre la postura, sobre la respiración.
ResponderEliminarSi desarrolláis pensamientos, vuestro zazen no vale nada, es solamente el zazen de vuestro ego.
Hay que estirar los riñones sin cesar, entrar el mentón, empujar el cielo con la cabeza, y automáticamente todos los pensamientos pueden pasar, pueden volverse libres, circular libremente en el cielo de vuestro espíritu, sin ataduras.
No vale la pena escoger, seleccionar, evaluar: “Este pensamiento está bien, es el satori. Hoy no pienso más que en el sexo, mi zazen es malo”. Vuestra práctica de zazen así como vuestra vida cotidiana se vuelven de esta forma el Dharma de Budha, la verdad más elevada, la Vía en si misma.
Las distinciones no son importantes.
La boca del monje es como un horno.
Por ejemplo, cuando llega la primavera, aparecen miles de flores.
Cada una vive la vida de la primavera, para la rosa es el hecho de ser una rosa, para la violeta, el de ser una violeta. De la misma manera, nosotros mismos, y cada cosa en nuestra vida, se vuelve la expresión, la realización del Dharma en si mismo, sin distinción entre grande y pequeño, hombre o mujer, entre razas, entre religiones: “Yo soy católico, yo soy budista…”.
La boca del verdadero monje es como un horno.
Durante zazen no os concentréis más que sobre vuestro zazen. Podréis así olvidad cualquier cosa.
No corráis, no tengáis ningún fin.
No evitéis nada.
Aunque sea primavera, aunque haya flores, nuestro fin no es ni siquiera el Dharma o Budha.
Así Sensei decía: “Debemos obtener la cosa real, nuestra vida eterna, antes que Budha, antes que el Satori de Budha”.
Si se intenta alcanzar un fin, al final nos encontramos en un callejón sin salida. Zazen es shikan solamente, únicamente, principalmente, fundamentalmente, solamente sentarse.
Shikan es nuestra verdadera actividad, la fuerza de nuestra vida, nuestro autentico aliento vital. Nuestro verdadero ser. Y Shikan existe, actúa en el punto del universo donde está situado, aquí y ahora, y cada una de nuestras actividades se vuelve en si misma verdad.
El yo en si mismo se vuelve el símbolo de la más alta nobleza, en este mundo y en todo el universo.
Kusen del 7 de Octubre de 1.986. "Tenzo Kyokun" Etienne Zeisler"
Del blog de Toni, Comando Dharma
-Para el beneficio de todos los seres sintientes-
Una Única Esencia...
ResponderEliminar_/\_
Solamente sentarse....y esperar que crezca la hierba
ResponderEliminarMuchas gracias Xaro La, interesante lo que nos traes , pero llegar a la comprensión...
Si se intenta alcanzar un fin, al final nos encontramos en un callejón sin salida...
aunque dice uno de los más antiguos poemas del Zen: El camino perfecto carece de dificultad
Salvo que evita elegir y escoger
Sólo cuando dejas de sentir agrado y desagrado
comprenderás todo claramente
Por la diferencia de un pelo
quedan separados el cielo y la tierra
Si quieres alcanzar la sencilla verdad
no te preocupes del bien y el mal
El conflicto entre el bien y el mal
es la enfermedad de la mente
Quiero agradecer tus palabras en mi entrada,
es increible la conexión que puede producirse hasta en la distancia, las energías fluyen y se esparcen sin tiempo ni espacio
Un amoroso abrazo amiga
Una Única Esencia
ResponderEliminarAbracito Gorka
Gracias a ti Arianna, las energías que fluyen no tienen barreras ni de distancia, ni de edad, ni de credo... Cuando la conexión existe, ahí se manifiesta. Mi hija dice que en otra vida seguro fuimos hermanas...Estos niños ya vienen preparados jaja.
ResponderEliminarEstoy contenta de haber conocido a una tan buena persona como tú.
Gracias por el poema, se escribe tanta sabiduría....
Cariñoso y amoroso abrazo también para ti querida Arianna
Hola amiga, interesantes comentarios. Acertada referencia a lo de la comida refinada y vulgar... cualquier cosa es válida como lección en la vida.
ResponderEliminarUn abrazo.
saludos Ernesto. Cierto todo es una enseñanza.
ResponderEliminarUn abrazo amigo Ernesto.